创世记
约公元前1400至1200年(按摩西著作的传统说法)- 作者
- 摩西(传统说法)
- 写作对象
- 以色列人,安营在摩押平原,靠近应许之地的边界,准备在约书亚带领下渡过约旦河进入迦南
参考资料 · 谁写了这卷书
这是圣经66卷书的逐卷参考:传统上认为谁写了每一卷书、写给谁看、大致写于何时,以及为什么而写。历史记载确定之处,我们给出确定的答案;确实存在学术争议之处,我们也坦诚说明。
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约伯记从未透露自己的作者是谁,本书也没有交代成书年代。历代传统对此提出过各种猜测,包括摩西、所罗门,或约伯本人,但这些说法都不过是根据推测,从未形成共识。故事的族长时代背景、以牲畜衡量的财富、全书未曾提及以色列、律法或祭司制度,使许多学者倾向将故事本身所发生的时代定在族长时期,大致是亚伯拉罕的年代,尽管本书文笔精炼的诗歌很可能是在相当晚的时候才被写成文字。作者的身份与本书的成书年代,两者至今确实都无从查考。
本书从未直接指名作者,只称他为「传道者」(希伯来文为Qoheleth),「大卫的儿子,在耶路撒冷作王」,这样的措辞长久以来都被解读为指向所罗门。在本书大部分的历史中,犹太教与基督教传统都持守所罗门著作说。自19世纪以来,不少学者提出,希伯来文本中含有一些词汇与文法形式,只出现在所罗门时代之后数百年的以色列文献中,暗示本书可能是由一位匿名的后世作者,以所罗门的身份写作,作为一种公认的文学手法。传统说法与后世作者说,如今都有严谨学者持守。
犹太教与基督教传统长期以来都认为,以赛亚在公元前8世纪独自写成本书全卷。自19世纪以来,一支重要的批判学派提出,本书实际上融合了不同时代、不同作者的材料,通常称为「第一以赛亚」(第1至39章,公元前8世纪)、「第二以赛亚」(第40至55章,写于巴比伦被掳期间)与「第三以赛亚」(第56至66章,写于被掳归回之后),主要理由是书中历史背景与语气在中段发生明显转变。这是旧约学术界持续时间最长的作者争议之一,严谨、忠于信仰的学者在这个问题上也持有不止一种立场。
希伯来文本身并未指明作者。将本书归于耶利米的传统,至少可追溯到希腊文《七十士译本》,以及历代志下35章25节,该处提到耶利米曾作过一首哀歌,只是场合不同。多数学者仍认为耶利米是合理的人选,因为他在自己那卷书的其他地方,也清楚记载了他为耶路撒冷所发的哀恸,但将耶利米哀歌具体归于他名下,属于传统说法,而非经文本身的明确记载。
犹太教与基督教传统长期以来都认为,但以理这位曾在巴比伦、后又在波斯身居高位的犹太流亡者,于公元前六世纪写成本书,记述他亲身经历的事件与所领受的异象。自19世纪以来,一大批批判学派学者提出,本书实际上写成的时间要晚得多,大约在公元前165年,即马加比家族反抗希腊统治者安提阿古四世伊皮法尼的起义期间,理由是本书后段以异乎寻常的具体细节描述了巴比伦以后的历史,且书中一些亚兰文与波斯文或希腊文的外来词,更符合较晚的时代。这是旧约研究中最重大、持续时间最长的年代争议之一,思虑周详、忠于信仰的学者在此仍各持己见。
全书自始至终以第三人称叙述约拿,包括他发怒与悖逆等不甚光彩的细节,这些若是约拿本人记述自己,会显得不寻常,因此许多学者,包括一些持守本书历史性解读的学者,都认为本书是由他人根据关于约拿使命的传统写成,而非约拿本人亲笔。另一个长期存在、与此各自独立的争议是文体问题:本书究竟记载的是一件真实的历史事件,还是借用一位知名先知之名而写的教训性比喻。本参考资料对这个文体问题不作定论。
本书大部分内容的作者归属并无严重争议。然而,不少学者长期以来注意到,第9至14章在文体、语气与历史指涉上,与第1至8章有明显差异,因此许多人提出这几章可能是后来才写成,或许出自另一位作者之手,之后才附加在撒迦利亚原本的预言之后。这个「两部撒迦利亚」的问题,呼应了更为知名的以赛亚作者争议,只是不如后者那样受到关注,学界至今仍未有定论。
本书内文从未指明自己的作者;「马太福音」这个书名,以及将本书归于这位使徒兼前税吏的传统说法,均来自早期教会传统,最早见于二世纪主教帕皮亚的记载。现代大多数批判学派学者认为,本书作者曾采用马可福音作为其资料来源之一,有人认为这一点难以与一位亲眼目睹者的使徒依赖一位非目击者的记述相调和,因此更倾向认为作者是马太圈子或传统中的一位匿名早期基督徒。传统的使徒著作说至今依然被广泛持守。
本书正文并未指名作者。早期教会传统再次追溯至二世纪初的帕皮亚,认为马可是新约其他地方也提及的彼得的同伴,在彼得去世后,将彼得的讲道与回忆记录成书。无论是批判学派还是传统学者,大多认为马可福音是四福音书中最早写成的一卷,也很可能是马太福音与路加福音所参考的资料来源,而这层与彼得的关联,是福音书作者传统归属中较为广泛被接受的一项。
路加福音及其续篇使徒行传,两卷书正式而言都是匿名的,但内证(都题献给「提阿非罗」、一致的文体与用词,以及使徒行传中以「我们」为主词、描述与保罗同行的第一手段落)长期以来都指向同一位作者,且此人是保罗的同工。早期教会传统将这位同工认定为歌罗西书4章14节所提到的医生路加。路加福音与使徒行传出自同一作者,这一点即使在批判学派学者中也普遍被接受;但将这位作者具体认定为路加,则属于传统说法,而非文本本身直接点名。
本书将其资料来源称为「耶稣所爱的那门徒」,却未直接指名,早期教会传统将这位人物认定为使徒约翰。这一认定在早期教会中被广泛持守,至今仍是传统上的主流看法。自19世纪以来,一些批判学派学者提出,本书反而反映的是约翰的教导经由后来一个群体、或与他有关联的另一位作者所过滤而成,理由主要在于本书的文体与神学,与其他三卷福音书相比有明显差异。使徒著作说至今依然被强烈持守。
这封书信自称作者为保罗,早期教会历经许多世纪都毫无异议地接受这一点。自19世纪以来,不少批判学派学者对保罗著作说提出质疑,指出本书用词独特、句子结构比保罗其他无争议书信更长,加上一些侧重点上的差异,因而提出本书是由保罗后世的一位追随者,以他的名义与传统写成。另有许多学者认为,这些文体差异可以合理地以不同的代笔文士、不同的写作目的或场合来解释,因而持守保罗直接著作说。这两种立场如今在严谨学术界都有人持守。
提摩太前书、提摩太后书与提多书合称为教牧书信,三者共享同一个作者争议。这些书信都自称作者为保罗,在教会历史的大部分时期都被公认为保罗所作。自19世纪以来,相当多批判学派学者对此提出质疑,指出书中用词在保罗其他书信中极少或从未出现,教会领导架构也比他早期书信所描述的更为成熟,加上一些学者认为写作风格差异之大,足以显示是保罗后世的一位追随者,借用他的名义、采用真实的保罗传统写成。另有许多学者认为,这些差异可以用书信独特的写作目的(是写给个别同工的实际指示,而非写给教会)、保罗事奉更晚阶段,以及可能采用不同代笔文士来解释,因而继续持守保罗直接著作说。这两种观点如今在学术界都有积极的代表。
与提摩太前书条目下所述相同的教牧书信作者争议:传统上归于保罗,但也有一批批判学派学者提出,实际作者是保罗后世的一位追随者。提摩太后书那种极为个人化、带有告别意味的语气,有时被保罗著作说的支持者引为证据,认为这样的语气更难解释为后人的模仿之作。
与提摩太前书条目下所述相同的教牧书信作者争议。
早在最早期的教会,本书作者的真实身份便已无从查考。三世纪学者俄利根曾总结说,究竟是谁写了这封书信,只有神知道真相。历代以来,保罗、巴拿巴、亚波罗、路加与百基拉都曾被提出作为可能人选,理由涉及文体、神学观点与内文线索,但从未有任何一说获得学界共识,也没有任何严谨学者将某一人选视为确定无疑。
新约中出现过好几位名叫雅各的人,本书信只自称作者为「神和主耶稣基督的仆人雅各」,未作进一步说明。传统长久以来都理解这是耶稣的弟弟雅各,即耶路撒冷教会的领袖(使徒行传15章、加拉太书1至2章),而非另外两位同样名叫雅各的使徒。一些批判学派学者对这一认定提出质疑,提出是后世一位不知名的作者假借他的名义写成,理由是本书信文笔精练的希腊文,对一位加利利工匠的弟弟而言并不寻常,不过也有学者指出,雅各当时完全可能雇用一位娴熟的代笔文士,这在当时是常见的做法。
本书信自称作者为彼得,并表明是「托西拉转交」(彼得前书5章12节),意思很可能是西拉担任了他的代笔文士或送信人。无论是传统学者还是批判学派学者,大多认为这足以合理解释本书信精练的希腊文,否则有人会认为这对一位加利利渔夫而言颇不寻常;仍有少数批判学派学者倾向认为是后世作者假借彼得之名写成,理由是本书信似乎已意识到有组织的逼迫,而一些学者认为这种逼迫是在彼得可能的死后才发展出来的。
彼得后书在作者归属上,被广泛视为新约中争议最大的一卷书。它是最晚被接纳进入新约正典的书卷之一,即使是俄利根与优西比乌等早期教会人物,在三、四世纪时也曾对此提出质疑。它的希腊文风格与彼得前书有明显差异,且与犹大书有大量相同的材料,引发了究竟哪一卷在先、这种重叠内容从何而来的问题。相当一部分批判学派学者认为,本书是由后世作者假借彼得之名写成,这种做法在古代世界不乏先例;另有学者为直接或实质上的彼得著作说辩护,有时提出彼得使用了与写彼得前书时不同的代笔文士。本参考资料如实指出这一争议,而不予以定论。
与约翰福音一样,这封书信从未指名自己的作者。它在文体与神学上与第四卷福音书高度相似,长久以来都使学者,无论传统派或批判学派,倾向认为两者出自同一人之手,或同一个圈子,至于那人究竟是谁,则各持己见。
这封书信只自称作者为「长老」,未具名。传统认为这就是使徒约翰,与约翰一书及约翰福音的说法一致。一些学者注意到早期教会史家优西比乌曾提到一位与使徒有别、名为「长老约翰」的人物,因而提出这封较短的书信可能出自这位人物,而非使徒约翰本人。这个问题完全取决于书信自称身份的含义,至今仍未有定论。
与约翰二书条目下所述相同的「长老」作者争议。
这封书信自称作者仅为「犹大……是雅各的兄弟」,普遍理解这位雅各就是耶路撒冷教会的领袖,因此犹大即是福音书中提到的耶稣另一位异母弟弟。本书信与彼得后书有大量相同的材料,并直接引用了两部旧约正典之外的犹太文献(以诺一书,以及很可能是摩西升天记),这引发了学界的讨论,不过引用某个来源,并不必然意味着将其视为经文。少数学者提出本书是后世作者假借犹大之名写成;多数学者认为并无充分理由怀疑传统的归属说法。
本书只自称作者为「约翰」,未作进一步说明,早期教会传统普遍将他认定为使徒约翰。早在三世纪,亚历山大主教狄奥尼修就已观察到,启示录的希腊文风格与用词,与约翰福音及约翰书信有明显差异,因而主张是另一位同名的作者所写,一些现代学者也持此看法,有时提出是「长老约翰」,或另一位名叫约翰的早期基督教先知。另有学者将这些文体差异归因于文体类型的不同(启示文学本身自有其写作惯例),以及作者显然娴熟于带有希伯来色彩的希腊文,因而持守使徒著作说。这两种观点如今在学术界都仍有代表。