我们跟随的是路德的方法，不是路德这个人

在讲历史之前，先把结论摆出来，这样你就知道接下来七个段落到底想证明什么。

新教基督徒跟随马丁路德的方式，不像天主教徒跟随教皇那样。我们跟随的是一套方法：用经文去检验任何教会、传统或权威所教导的内容，如果两者不吻合，就改变方向。这套方法不是路德发明的。他只是把这套方法，用一千年来最大的规模，应用在了一个已经偏离这套方法的机构身上。这套方法之所以站得住脚，不是因为路德这个人本身可靠，而是因为经文本身就吩咐了这项检验，而他所检验的那些具体教义，也确实是可以标出年代、有文献记载、由人逐渐发展出来的产物，是在使徒之后好几个世纪才出现的，而不是使徒亲传的记忆。

四个步骤：天主教会自己的历史，究竟显示出它那些独有的教义是在什么时候被正式确立的；到底是什么真正触发了路德，他实际主张的又是什么；这套检验方法本身在经文中的出处；以及认真看待这套检验方法之后会得出什么结论。最后是诚实的反方论据，包括罗马教廷至今仍在提出的最有力的反对意见。

这是大多数人从未见过被清楚摆出来的部分，而其他一切论证都建立在这个基础之上。

早期罗马的主教确实拥有真实的道德分量，但并不具备中世纪教皇制后来所宣称的那种普世管辖权。这种权柄是逐渐固化的，经历了古代晚期，一直到11世纪的格列高利改革，而东方教会自始至终都不曾接受这是一个可以传承的职位；正式的决裂发生在1054年，当时罗马和君士坦丁堡在“东西教会大分裂”中彼此革除教籍。

现在来看路德后来检验的那些教义的确切年代。变体论，也就是解释饼和酒如何变成基督身体和血的具体机制，是在1215年的第四次拉特兰大公会议上，才被正式定为具有约束力的教义。炼狱，作为一个明确定义的教义，而不只是早先的一种揣测，是在1274年的第二次里昂大公会议上才被正式确立的。赎罪券制度，也就是出售减免罪罚的做法，到16世纪初已经发展成一套有组织的商业运作，教皇儒略二世在1510年批准了一项禧年赎罪券，用途正是资助重建圣彼得大教堂。

算一下这笔账。从使徒的年代到变体论被正式确立，中间隔了整整一千两百年。老实回答：这到底是使徒教导过、教会只是晚一点才写下来的教义，还是一个经过十二个世纪逐渐发展、最后才被宣布为具有约束力的产物？这个问题，就是整场宗教改革的缩影，而且它首先是一个历史问题，其次才是一个神学问题。

通俗版本是这样说的：路德把一张纸钉在门上，然后就开创了一个新宗教。但实际发生的事情是这样的。

勃兰登堡大主教阿尔布雷希特欠了富格尔银行家族一大笔债务，那笔钱是他借来付给罗马、用以取得同时兼任三个主教区许可的费用。教皇利奥十世允许他在自己的辖区内出售赎罪券来偿还这笔债，所得款项一部分还债，一部分资助圣彼得大教堂的建设。负责推销的是一位名叫约翰·特茨尔的多明我会修士，据说他有一句名言：钱币叮当落入钱柜，灵魂立刻飞出炼狱。

路德于1517年10月31日贴出的《九十五条论纲》，并没有呼吁人离开教会。它主张的是一个更狭窄、更具体的观点：真正的悔改是一生之久、发自内心的实际经历，不是一张买来的凭证就能替代的；而教皇有权减免教会自己所施加的惩罚，却没有权柄用金钱来减免神所定的罪责。他检验的，是一项特定的、能带来丰厚利润的做法，用经文对“悔改”真正的定义来加以检验。而罗马接下来四年的回应，卡耶坦枢机主教的听证、莱比锡辩论、教皇训谕《兴起吧，主啊》定罪他四十一条主张，最后在1521年1月将他逐出教会，正是这一系列回应，才把一场关于单一做法的神学争议，变成了一场永久的决裂。

这一步才真正决定了这一切究竟是否站得住脚，还是只是一个人的反叛，披上了神学的外衣。

前面提到的庇哩亚人，用经文检验了一位使徒自己所传讲的信息，并且因此受到称赞。这不是一个孤立的案例。以赛亚吩咐以色列人，用成文的话语来衡量一切教导，凡是经不起这个检验的教导，就没有晨光可言。而耶稣本人，面对一项宗教权威的传统，一项真实的、被真诚持守了好几代人的做法，并没有因为它历史悠久、制度化，就顺从它。他直接说，这项传统使神真正的诫命落空。

保罗则从相反的方向做了同一件事：他告诉加拉太人，就算是他自己，或是天上来的使者，若传的福音与他们已经领受的不同，他们也应当拒绝。任何权威，包括使徒的权威在内，都要服在这个标准之下，而不是标准的源头。歌罗西书也警告同一群会众，不要被包裹成哲学的人间遗传掳去。

把这些放在一起，模式就再清楚不过了。用成文的话语去检验权威的教导，不是16世纪新教徒发明出来的东西，而是圣经反复出现的吩咐，同样针对先知、使徒和宗教传统。路德的方法，其实就是庇哩亚人的检验，只是规模从一篇讲道扩大到了一整个机构。

如果这套检验方法正是经文所吩咐的，而路德所检验的那些教义，最终被证明是可以标出年代、由人发展出来的产物，而不是使徒的教导，那么结论就自然而然地成立了：这场纠正是站得住脚的，不是因为路德这个人可靠，而是因为他所应用的标准，正是圣经自己所设立的标准。

这个区别，比它看起来的分量还要重要。我们持守唯独圣经，不是因为马丁路德这么说，而是因为这正是保罗告诉提摩太的那个结论：全部的圣经都是神所默示的，足以使一个信徒完全，并且被装备齐全。如果路德自己在某些方面弄错了，事实上他确实在好几个至今仍有历史学家争论的问题上弄错了，那么，同一套纠正了罗马的方法，也同样会纠正他。这正是“跟随一个人”和“跟随一套检验方法”之间真正的区别：一套检验方法，就算最先使用它的那个人已经不在了，它依然继续有效。

只是列出反对意见，不算是一个论证。以下是三个最有力的反对意见，附上真正的回应，以及我愿意承认的部分。

第一，自我指涉的问题。“唯独圣经”，也就是“圣经是唯一最终权威”这个主张，在圣经里根本找不到用这几个字明说出来的地方。这是一记公道的打击。我的回应是：一个原则不需要被喊成一句口号，才能被证明是一种实际的做法。以赛亚、耶稣和保罗都在实际操作这件事，用成文的话语去检验一位教师或一项传统，并把这个检验结果当作最终依据，即使他们从未使用宗教改革后来才有的那句拉丁文说法。我承认的是：这使得“唯独圣经”成为从一个反复出现的模式中得出的结论，而不是一节可以直接指出来引用的经文，任何告诉你这是一条简单证明经文的人，都言过其实了。

第二，这才是罗马这一方真正有分量的论点：唯独圣经带来的不是清晰，而是混乱。一旦你拿掉了单一的解释权威，你就得到了成千上万个在真实问题上彼此不合的宗派，这是一个真实存在的代价，不是谣言。我的回应是：单一的人为权威，其实也从未真正兑现过它所承诺的合一。在1378年到1417年的西方教会大分裂期间，曾同时有三个人各自宣称自己才是真正的教皇，彼此革除对方追随者的教籍，直到康斯坦茨大公会议废黜了这三个人，另立新教皇，才解决了这个乱局。制度上的合一，和教义上的合一，并不是同一件事，而罗马自己的历史，正好显示出前者存在而后者缺席。我承认的是：唯独圣经之下的解释分歧，是真实存在的，而且代价不小。这个网站本身的存在，也就是整个Learn专栏专门用来呈现基督徒之间真正存在分歧的地方，正好证明我并没有假装不是这样。我的回应不是说新教徒没有分歧的问题，而是说，历代信经所持守的核心，三一神论、复活、因恩典得救，即使在这些分歧之中，依然被持守了下来，而这正是这个网站在其他地方一贯做出的那种区分，区分清楚明白之处和真正有争议之处。

第三，特伦特大公会议实际的立场，其实比通俗版本要谨慎得多。罗马并不主张传统取代圣经。特伦特大公会议1547年关于因信称义的法令认为，圣经和神圣传统共同承载权威，而称义涉及在恩典启动之下人与神的合作，而不是“唯独圣经”对上“什么都没有”。我承认的是：路德自己也从未把传统整套丢弃，他保留了历代信经，参与教会大公会议的讨论，并且是从好几个世纪的神学积累出发来论证，而不是从一张白纸开始。这场分歧诚实的版本，不是“唯独圣经、与一切历史彻底隔绝”对上“圣经加上其他一切、权重完全相等”。它比这窄得多：真正的问题是，当传统与经文发生冲突时，圣经是否是最终的裁决法庭，还是教会的传统即使在那个时候，仍然可以作为同等地位的权威。这才是真正的分歧界线，值得精确地讲清楚，而不是把任何一方漫画化。

还有一点必须诚实说明，关于这个故事最广为流传的结尾。路德在沃尔姆斯议会上那句著名的话，“我站在这里，别无选择”，被历史学家普遍认为是后来才加进印刷记录里的，并没有在最早的目击者记载中得到证实。有确凿文献支持的，是内容相近的一段话：违背良心行事，既不安全，也不正当，而他别无选择。就连这个故事里最让我感动的部分，也应该接受和我要求你对这里其他一切内容一样严格的检验。

这一点值得好好停下来想一想。如果没有一套机制，可以用成文的话语去检验一个机构当下的做法，那么像赎罪券交易这样的滥用行为，就完全没有被纠正的途径。它只会一代又一代地延续下去，因为从中获利的人，恰恰就是有权裁定这做法是否合法的人。

这套检验方法，正是用来堵住这个漏洞的。而在一个小得多、也更贴近个人的层面上，这也正是这整个网站的前提。每一次你在“查验”工具里输入一个问题，你所做的，正是庇哩亚人对保罗做过的事，也正是路德对一个赎罪券推销员做过的事：用经文核对一个主张，而不是因为某个有权威的人这么说，就照单全收。这不是宗教改革时代的遗物，而是五百年前重新发现的一项更古老的吩咐，正是以赛亚曾吩咐以色列人的那项吩咐，也正是使徒行传亲自点名称赞过的那项吩咐。

1999年，信义宗世界联盟和天主教会签署了一份联合声明，宣布双方如今可以共同确认对“因信称义、靠恩典得救”的共同理解，并且16世纪彼此之间的定罪，如今已经不再适用于对方当下的教导。五百年的检验，确实缩小了实际存在的差距。这正是这套方法应有的作用。不是靠强力终结分歧，而是不断把所有人拉回同一份经文面前，直到诚实的立场之间的真实距离，变得更小，而不是更大。